“அல் இமாமு வன்னஸ்” எனும் நூலின் தமிழாக்கம்

இமாம் முஹம்மத் அல்-பாகிர் (ரஹ்) மற்றும் அவர்களின் தோழர்களின் ‘நஸ்’ (தெய்வீக நியமன அறிவிப்பு) பற்றிய நிலைப்பாடு:

மாலிக் பின் அஃயன் அல்-ஜுஹனீ அறிவிக்கிறார்: “அலி பின் அல்-ஹுசைன் தனது மகன் முஹம்மத் பின் அலிக்கு உபதேசம் செய்து கூறியதாவது: ‘என் மகனே! உன்னை எனக்குப் பின் என் கலீஃபாவாக (பதிலியாக) ஆக்கியுள்ளேன். எனக்கும் உனக்கும் இடையில் உள்ள இந்த விஷயத்தில் எவனாவது உரிமை கோரினால், மறுமை நாளில் அல்லாஹ் அவனுக்கு நெருப்பிலான நுகத்தடியை (விலங்கை) மாட்டுவான். எனவே, அதற்காக அல்லாஹ்வைப் புகழ்ந்து அவனுக்கு நன்றி செலுத்துவாயாக!.

அவருக்குரிய இந்த விவகாரத்தை அவர் விரும்பியவாறு அமைத்துக் கொள்ளும் அதிகாரம் அவருக்கு இருந்ததா? அல்லது அவர் அல்லாஹ்விடமிருந்து நியமிக்கப்பட்ட இமாமா? ஒருவேளை அவர் وصية (வாக்குமூலம்/வழிகாட்டல்) செய்யாவிட்டால், அவருக்குப் பின் அவர் பதவியேற்றிருக்க மாட்டாரா? என்பது எனக்குத் தெரியவில்லை.

அத்தியாயத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து நீங்கள் கடந்து வந்தவற்றிலிருந்து, “உன்னை எனக்குப் பின் என் கலீஃபாவாக ஆக்கியுள்ளேன்” என்ற அவருடைய கூற்று, “ரமழான் மாதத்தில் நோன்பை ஆக்கியுள்ளேன்” என்ற கூற்றைப் போன்றது என்பதை என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆகவே, இவ்விரு விஷயங்களும் அல்லாஹ்வால் கடமையாக்கப்பட்டவையாக இருக்க வேண்டும் (இதில் மனிதர்களுக்கு எந்தப்ங்கும் இல்லை); அல்லது மற்றொன்றாக இருக்க வேண்டும் — இதை எந்தவொரு முஸ்லிமும் சொல்ல மாட்டார்.

எனவே.. மற்றொன்று நிராகரிக்கப்படுகிறது, அதாவது: ‘நஸ்’ (தெய்வீக நியமனக் கோட்பாடு) தவறானது என்பதாகும்; இதற்கு ஆதரவான சான்றுகள் உங்களுக்கு இனிவரும்.

மேலும், “எனக்கும் உனக்கும் இடையில் எவனாவது உரிமை கோரினால், மறுமை நாளில் அல்லாஹ் அவனுக்கு நெருப்பிலான நுகத்தடியை மாட்டுவான்” என்ற அவருடைய கூற்றை நீங்கள் தவறவிடக் கூடாது. இதில் ‘நஸ்’ இல்லை என்பது உணரப்படுகிறது. ஏனெனில், அல்லாஹ் நியமித்த ஒருவருக்கு எதிராக செயல்பட நினைப்பவனை ஒரு மனிதனின் உபதேசம் தடுத்துவிடாது. இது இமாமுக்குத் தெரியாமல் போயிருக்காது என நினைக்கிறேன். இந்த அருட்கொடைக்கு அவர் நன்றி செலுத்துவது என்பது, படைப்பின் தொடக்கத்திற்கு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பே நிகழ்ந்த ஒன்றாகும் (முன்பு கூறப்பட்டது போல); மாறாக, சைனுல் ஆபிதீன் (ரஹ்) அவர்கள் மரணித்த ஹிஜ்ரி 95-ஆம் ஆண்டில் அல்ல.

விசித்திரம் என்னவென்றால், அல்லாஹ்விடமிருந்து வந்த ‘நஸ்’ ஆக இருந்தாலும் சரி, அல்லது சஜ்ஜாதின் உபதேசமாக இருந்தாலும் சரி — இவ்விரண்டு அனுமானங்களையும் அவர் மறந்துவிட்டார். அபு ஹனீஃபா (ரஹ்) அவரிடம், “நீங்கள் தான் இமாமா?” என்று கேட்டபோது, அவர் “இல்லை” என்றார். அதற்கு அபு ஹனீஃபா, “கூஃபாவில் உள்ள சிலர் நீங்கள் தான் இமாம் என்று உரிமை கோருகிறார்களே?” எனக் கேட்க, “நான் அவர்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும்?” என்றார். “அவர்களுக்கு எழுதி அறிவிக்கலாமே?” என்று அபு ஹனீஃபா கூறியதற்கு, “அவர்கள் எனக்குக் கீழ்ப்படிய மாட்டார்கள்” என்றார் ([320]).

இந்த மறுப்பிற்கு எந்தவொரு நியாயமான காரணத்தையும் என்னால் காண முடியவில்லை. ஏனெனில், அபு ஹனீஃபா (ரஹ்) அவர்கள் ஆட்சியாளர்களின் ஆட்களாக ஒருபோதும் இருந்ததில்லை — அவர் அச்சப்பட வேண்டிய அவசியமும் இல்லை. அவருடைய ஆதரவு அஹ்லுல்பைத் (நபி குடும்பத்தார்) பக்கமே இருந்தது. ஹிஷாம் பின் அப்துல் மலிக்கிற்கு எதிராக சைத் பின் அலி பின் அல்-ஹுசைன் பின் அலி பின் அபீ தாலிப் (ரழி) அவர்களின் புரட்சிக்கு அவர் அளித்த ஆதரவு, அல்-மன்சூருக்கு எதிராக அப்துல்லாஹ் பின் அல்-ஹசன் மற்றும் அவருடைய இரு மகன்களான முஹம்மத் (நஃப்ஸ் அஸ்-சகிய்யா) மற்றும் இப்ராஹீம் ஆகியோரின் புரட்சிக்கு அளித்த ஆதரவு, நீதிபதி (கவாஃத்) பதவியை ஏற்க மறுத்தது, சிறையில் மரணிக்கும் வரை சித்திரவதைக்கு உள்ளானது ஆகியவை அவருடைய வரலாற்றை சிறிதளவாவது படித்த எவருக்கும் மறைக்கப்பட்டவை அல்ல.

இவையனைத்தையும் நாம் ஒதுக்கித் தள்ளினாலும், தக்கிய்யா (உண்மையை மறைக்கும் தந்திரம்) என்பதற்கு எந்தக் காரணத்தையும் நான் காணவில்லை. இவர்களது குழப்பமான விஷயங்கள் அல்லது மன விருப்பங்களுக்கு மாறானவை வரும்போதெல்லாம் இவர்கள் புகலிடமாகப் பயன்படுத்தும் உத்தி தான் இந்த ‘தக்கிய்யா’ என்பதாகும். இந்த நூலில் நீங்கள் படித்த மற்றும் படிக்கப் போகும் பல விஷயங்களுக்கு இவர்களது கருத்துரையும் இதுவாகவே இருக்கும்.

நான் கூறுகிறேன்: ‘தக்கிய்யா’வுக்கு எந்த நியாயமும் இல்லை என்பதற்கு, சாதிக் வழியில் இவர்கள் அறிவிக்கும் ஒரு அறிவிப்பே சான்றாகும். அதாவது, அல்லாஹ் வானத்திலிருந்து முஹம்மதுக்கு ஒரு புத்தகமாக இந்த وصية (வழிகாட்டலை) இறக்கினான், அதில் ஒவ்வொரு இமாமுக்கும் முத்திரைகள் இருந்தன. பாகிரின் முத்திரையில் அல்லாஹ் அவருக்குக் கட்டளையிட்டது: “அல்லாஹ்வின் புத்தகத்திற்கு விளக்கம் அளிப்பீராக, உமது தந்தையை உண்மைப்படுத்துவீராக, உமது மகனுக்கு வாரிசாக்குவீராக, சமுதாயத்தை நல்வழிப்படுத்துவீராக, அல்லாஹ்வின் உரிமையை நிலைநாட்டுவீராக, பயத்திலும் பாதுகாப்பிலும் உண்மையை மட்டுமே பேசுவீராக, அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறு எவருக்கும் பயப்படவேண்டாம்” என்பதாகும். அவர் அவ்வாறே செய்தார்.

மற்றொரு அறிவிப்பில்: “மக்களுக்கு அறிவிப்பீராக, அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறு எவருக்கும் பயப்படவேண்டாம், ஏனெனில் உம்மீது எவருக்கும் அதிகாரம் இல்லை” என்றுள்ளது. அவரும் அவ்வாறே செய்தார் ([321]).

மேலும், அவர் தனது மரணத்தின் நாள் மற்றும் நேரத்தை அறிந்திருந்தார். சாதிக் அறிவித்ததாக இவர்கள் கூறுகிறார்கள்: “என் தந்தை ஒரு நாள் என்னிடம் கூறினார்: ‘என் வாழ்நாளில் ஐந்து ஆண்டுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன.’ நான் கணக்கிட்டுப் பார்த்தேன், அது கூடவுமில்லை, குறையவுமில்லை”.

இமாம்கள் எப்போது மரணிப்பார்கள் என்பதை அறிவார்கள் என்றும், அது அவர்களின் விருப்பப்படியே நிகழ்கிறது என்றும் இவர்கள் கூறுவது உங்களுக்கு ஏற்கனவே கடந்து வந்துள்ளது. எனவே இவ்விரண்டையும் எவ்வாறு சமன் செய்வது என்பதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்!

തോഴர்களின் செய்திகளுக்குத் திரும்புவோம். அபுல் ஜாரூத் அறிவிக்கிறார்: “நான் அபூ ஜாஃபரிடம்: ‘என் உயிர் உங்களுக்கு அர்ப்பணமாகட்டும், உங்கள் அஹ்லுல்பைத்தின் அறிஞர் மறைந்துவிட்டால், அவருக்குப் பின் வருபவரை எதனைக் கொண்டு அறிவது?’ என்று கேட்டேன். அதற்கு அவர்: ‘நல்வழிபாடு, அமைதி/அடக்கம், முஹம்மதின் குடும்பத்தார் அவருக்கு அருட்கொடை உண்டு என ஒப்புக்கொள்வது, மற்றும் இரு அட்டைகளுக்கு இடையே உள்ளதை (குர்ஆனை)ப் பற்றி எதைக் கேட்டாலும் பதிலளிப்பது ஆகியவற்றைக் கொண்டு அறியலாம்’ என்றார்”.

பாகிருக்குக்குப் பின் இமாமை அறியும் வழியைக் கேட்டதற்கு, “அல்லாஹ்வும் அவனது தூதரும் பன்னிரண்டு பேரைப் பற்றி அளித்த ‘நஸ்’ (தெய்வீக அறிவிப்பு)” என்று பதிலளிப்பதற்குப் பதிலாக, இந்த அனைத்துக் குறிப்புகளையும் சோதனைகளையும் ஏன் பதிலளித்தார் என்பது எனக்குப் புரியவில்லை!

உதாரணமாக, பாகிருக்குக்குப் பின் இமாமை அறிவதற்கு அபுல் ஜாரூதுக்கு குர்ஆனில் சோதனை வைக்க வேண்டிய அவசியம் இருந்ததா? பாகிருக்குக்குப் பின் இமாம் அவருடைய மகன் சாதிக் தான் என்பது அல்லாஹ் மற்றும் அவனது தூதரின் ‘நஸ்’ மூலம் முடிவானது என்பதே அவருக்குப் போதுமானதாக இருந்திருக்காதா?

மற்றொரு தோழர், அபூ கலீஃபா கூறுகிறார்: “நானும் அபூ உபைதா அல்-ஹத்தாஉவும் அபூ ஜாஃபரிடம் சென்றோம். நான்: ‘இந்த விவகாரத்திற்குரியவரை (இமாமை) நாங்கள் அறிந்துகொள்வது எப்படி?’ எனக் கேட்டேன்.

அதற்கு அவர் அல்லாஹ்வின் இவ்வசனத்தைக் கூறினார்: (அவர்கள் எத்தகையோரென்றால், நாம் அவர்களுக்குப் பூமியில் அதிகாரம் அளித்தpost பண்ணினால், தொழுகையை நிலைநாட்டுவார்கள், ஜகாத் கொடுப்பார்கள், நன்மையை ஏவி தீமையைத் தடுப்பார்கள்) [அல்-ஹஜ்: 41]. ‘நம்மில் இந்த மனிதரைக் கண்டால் அவரைப் பின்பற்றுங்கள், அவரே உங்களுடைய தோழர்’ என்றார்” ([324]).

பாகிரின் காலத்தில் பூமியில் இந்த குணங்களுடன் அதிகாரம் பெற்ற யாரைப் பார்த்து இவர் பின்பற்றினார்? அல்லது இந்த மனிதரைக் கண்டுபிடிக்க எவ்வளவு தேடி அலைந்தார்? என்பது எனக்குத் தெரியவில்லை. ஒருவேளை, பாகிரின் காலத்தில் முஹம்மதின் குடும்பத்தில் இந்த குணங்கள் உடையவர் சாதிக்கைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை, அதனால் தான் பாகிர் இவ்வாறு கூறினார் என்று சொல்லப்பட்டால் ஒழிய! இமாம்களைப் பற்றிய அறியாமையில் இருந்த அபூ கலீஃபாவின் வழிகேட்டை மேலும் அதிகப்படுத்தாமல், அவருக்கும் (அவரைப் போலவே அறியாமையில் இருந்த) அவருடைய தோழர் அல்-ஹத்தாவுக்கும்: “எனக்குப் பின் இமாம் இன்னார், அவருக்குப் பின் இன்னார்… பன்னிரண்டாவது இமாம் வரை” என்று தெளிவாகக் கூறியிருக்கலாம் என விரும்புகிறேன்.

முந்தைய அறிவிப்பில் உள்ள ‘இத்ராக்’ (அமைதி/தலைசாய்த்தல்) என்பதன் பொருளை விளக்கும் போது அல்-மஜ்லிசீ கூறினார்: “ஒருவேளை தக்கிய்யாவின் போது மௌனமாக இருப்பதை அவர் நாடியிருக்கலாம்” .

ஆனால் அவருடைய இந்த விளக்கம் இந்த அறிவிப்பிற்கும் பொருந்துமா இல்லையா?

நமது இந்த அறிவிப்பிற்கு அவர் அளித்த உரையில்: “இமாமின் அடையாளங்களில் ஒன்று, அவர் மனிதர்களிலேயே மிகவும் தைரியமானவராக இருக்க வேண்டும். ஏனெனில் அவர் மூஃமின்களின் தஞ்சமடைமிடம், அவர் போரிலிருந்து பின்வாங்கினால் மக்களும் பின்வாங்குவார்கள்” என்று கூறியுள்ளதால், அது பொருந்துமென நான் நினைக்கவில்லை.

அபூ கலீஃபாவின் இந்தக் கேள்வி ஒன்றும் போர்க்களம் அல்ல, அதில் தோற்றுப் பின்வாங்குவதிலிருந்து அவர் தூய்மையானவர்.

மற்றொருவரான அப்துர் ரஹீம் அல்-கஸீர் கூறுகிறார்: “நான் அபூ ஜாஃபரிடம்: ‘ஜாஃபரின் பிள்ளைகளுக்கு இதில் (இமாமத்தில்) பங்கு உள்ளதா?’ எனக் கேட்டேன். அவர் ‘இல்லை’ என்றார். அப்துல் முத்தலிபின் அனைத்துக் குடும்பங்களையும் எண்ணிக் கேட்டேன், அனைத்திற்கும் ‘இல்லை’ என்றே கூறினார். ஹசனின் பிள்ளைகளைக் கேட்க மறந்துவிட்டேன். பின்னர் அவரிடம் சென்று: ‘ஹசனின் பிள்ளைகளுக்கு இதில் பங்கு உள்ளதா?’ எனக் கேட்டேன். அதற்கு அவர்: ‘அபூ முஹம்மதே! எங்களைத் தவிர வேறு எந்த முஹம்மதியருக்கும் இதில் பங்கில்லை’ என்றார்”.

நான் கூறுகிறேன்: பாகிரின் ‘இல்லை’கள் அதிகமாக இருந்தன என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், “அல்லாஹ் தனது பெயர்களால் நியமித்த அஹ்லுல்பைத்தின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர, ருக்னுக்கும் மகாமிற்கும் இடையில் ஆயிரம் ஆயிரம் ஆண்டுகள் அல்லாஹ்வை நீர் வழிபட்டாலும் உமது அமல்கள் ஏற்கப்படாது” என்று ஒரு ‘இல்லை’ கூறியிருந்தாலே போதுமானதாக இருந்திருக்கும் என நினைக்கிறேன். அல்-கஸீர் உள்ளே சென்றபோதும் வெளியே வந்தபோதும் இமாமத் மற்றும் இமாம்களைப் பற்றி அறியாதவராகவே இருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. அதனால் தான் அவர் மீண்டும் சென்று, “ஹசனின் பிள்ளைகளுக்குப் பங்கு உள்ளதா?” எனக் கேட்டார். மார்க்கத்தின் மிகச்சிறந்த தூணில் உள்ள ‘நஸ்’ அவருக்கு எவ்வாறு மறைக்கப்பட்டது? பிற கடமைகள் ஏற்படுவது இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதே! பாகிரிடம் எவ்வாறு அறியாமையுடன் சென்று அதே அறியாமையுடன் திரும்பினார்? அதைவிட விசித்திரம் இமாமின் பதிலாகும்! இத்தனை கேள்விகளுக்கும் இத்தனை ‘இல்லை’களுக்கும் அவரைத் தள்ளுவதற்குப் பதிலாக: “ஐயோ அபூ முஹம்மதே! அல்லாஹ்வின் தூதருக்குப் பின் இமாம்கள் பன்னிரண்டு பேர் என்பதை நீர் அறியவில்லையா? அவர்கள் கூடவோ குறையவோ மாட்டார்கள். அவர்களின் பெயர்கள்: அலி, பின் ஹசன், பின் ஹுசைன், பின் அலி பின் அல்-ஹுசைன், பின் நான், பின் என் மகன் சாதிக்… எனப் பெயரிடப்பட்டுள்ளனர்” என்று இமாம் கூறியிருக்கக் கூடாதா?

நாம் இன்னும் பாகிர் மற்றும் அவருடைய தோழர்களுடனேயே இருக்கிறோம். கமீத் எனும் கவிஞர் அறிவிப்பதாக இவர்கள் கூறுகிறார்கள்: “நான் என் தலைவர் அபூ ஜாஃபர் முஹம்மத் பின் அலி அல்-பாகிரிடம் சென்று: ‘அல்லாஹ்வின் தூதரின் மகனே! உங்களைப் பற்றி சில கவிதைகள் இயற்றியுள்ளேன், அதை உமக்கு பாடிக்காட்ட அனுமதியளிப்பீரா?’ எனக் கேட்டேன். அதற்கு அவர்: ‘இவை அய்யாமுத் தீழ் (வெள்ளை நாட்கள்)’ என்றார். நான்: ‘இது உங்களுக்காகவே பிரத்யேகமானது’ என்றேன். அவர்: ‘சரி, கொண்டு வா’ என்றார். நான் பாடத் தொடங்கினேன்:

காலம் என்னைச் சிரிக்க வைத்தது, அழவும் வைத்தது

காலம் பல மாற்றங்களும் வண்ணங்களும் கொண்டது…

இறுதியில்:

உங்களில் உண்மை எப்போது நிலைநாட்டப்படும்?

உங்களின் இரண்டாவது மஹ்தி எப்போது வருவார்?

அதற்கு அவர்: ‘விரைவில், இன்ஷா அல்லாஹ் விரைவில்’ என்றார். பின்னர்: ‘அபூ முஸ்தஹிலே! நமது காஇம் (நிலைநாட்டுபவர்) ஹுசைனின் வழித்தோன்றலில் ஒன்பதாவது நபராவார். ஏனெனில் அல்லாஹ்வின் தூதருக்குப் பின் இமாம்கள் பன்னிரண்டு பேர். பன்னிரண்டாவது நபர் தான் காஇம்’ என்றார். நான்: ‘அந்த பன்னிரண்டு பேர் யார்?’ எனக் கேட்டேன். அவர்: ‘முதலாமவர் அலி பின் அபீ தாலிப், அவருக்குப் பின் ஹசன் மற்றும் ஹுசைன், ஹுசைனுக்குப் பின் அலி பின் அல்-ஹுசைன், மற்றும் நான். எனக்குப் பின் இவர்’ என்று சாதிக் தோள் மீது கை வைத்தார். நான்: ‘இவருக்குப் பின் யார்?’ எனக் கேட்டேன். அவர்: ‘இவருடைய மகன் மூஸா’ என்று கூறி எஞ்சிய இமாம்களைக் குறிப்பிட்டார்”.

நான் கூறுகிறேன்: நமது கவிஞர், “என் தலைவரே! மார்க்கத்தின் மிகப்பெரிய தூணையும், யாருக்காக அகிலங்கள் படைக்கப்பட்டனவோ அவர்களை அறிவதற்கும் விளக்கமும் அறிமுகமும் தேவையா?” என்று கேட்பார் என எதிர்பார்த்தேன். ஆனால், “என் தலைவரே! அந்த பன்னிரண்டு பேர் யார்?” என்ற அவருடைய கேள்வி என்னை யோசிக்க வைத்தது. கமீத் போன்ற ஒரு கவிஞர் இமாமத்தையும் இமாம்களையும் பற்றி அறியாமல் இருந்தார் என்பதை நியாயப்படுத்த முடியாது. குறைந்தபட்சம் அலி (ரழி) அவர்களின் இமாமத்தைப் பற்றி அவர் அறிந்திருக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அவரைப் பற்றியும் அவரது தலைமை பற்றியும் கவிதைகள் பாடியுள்ளார். அவருடைய ஷீஆ கொள்கை வெளிப்படையானது, அவரிடம் ‘தக்கிய்யா’ செய்வது சாத்தியமற்றது. அபு ஹனீஃபாவைப் போலவே அவரும் அரசாங்கத்தின் ஆளாக இருக்கவில்லை; மாறாக அவருடைய கவிதைகள் இதற்கு எதிரானது என்பதைப் பறைசாற்றுகின்றன. பனூ உமையாக்களைப் பற்றி அவர் கூறியது:

பனூ உமையாக்கள் எங்கு தங்கியிருந்தாலும் அவர்களிடம் கூறுங்கள்

வாளுக்கும் வெட்டுக்கும் அஞ்சினாலும் சரியே:

நீங்கள் வயிறார உணவளித்தவனை அல்லாஹ் பசியில் போடட்டும்

உங்கள் அநீதியால் பசித்தவனை அல்லாஹ் வயிறார வைக்கட்டும்!

கமீத் இந்த கவிதையை சாதிக்கிற்கு பாடிக்காட்டிய போது, அவர் அவனுக்காக துஆ செய்தார் என்று இவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்.

மேலும் இவர்கள் கூறுகிறார்கள்: அவர் நபிகளாரையும் அலி பின் அபீ தாலிப் (ரழி) அவர்களையும் கனவில் கண்டாராம். அவர்கள் இருவரும் ஹாஷிமிய்யாத் கவிதைகளில் உள்ள அல்-ஈனிய்யா கவிதையைத் தங்களுக்குப் பாடிக்காட்டக் கேட்டார்களாம். அதில் வருவது:

துஹ் காதீர் கும் நாளில் மரத்தின் நிழலில்

அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தால், ஆட்சியதிகாரத்தை தெளிவுபடுத்தியிருக்கும்..

கமீத் இங்கு ‘விலாயா’ என்பதை கலீஃபா அல்லது ஆட்சி என்ற பொருளில் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்பது தெளிவாகிறது (காதீர் கும் சம்பவத்தில் இவர்கள் உரிமை கோருவது போல). ஏனெனில் நமது முதல் அறிவிப்பில், நபிகளாருக்குப் பின் வரும் இமாம்களைப் பற்றி அவர் வினவியுள்ளார்.

அவர் பாகிரிடம் சென்று இந்தக் கவிதையைப் பாடியபோது, பாகிர்: “யா அல்லாஹ்! கமீதை மன்னிப்பாயாக, யா அல்லாஹ்! கமீதை மன்னிப்பாயாக” என துஆ செய்தார் ([331]). மற்றொரு இடத்தில்:

மயங்கிய இதயத்திற்கு யார் ஆறுதல் தருவார்…

என்று பாடி முடித்ததும், பாகிர் கமீதிடம்: ” எங்களைப் பற்றி நீர் பேசும் காலம் வரை ‘ரூஹுல் குதுஸ்’ (ஜிப்ரீல்) மூலம் பலப்படுத்தப்பட்டுக் கொண்டே இருப்பீர்” என்றார்.

மற்றொரு அறிவிப்பில்: பாகிர் கஃபாவை நோக்கி முன்னோக்கி, “யா அல்லாஹ்! கமீதிற்கு அருள் புரிவாயாக, அவரை மன்னிப்பாயாக” என்று மூன்று முறை கூறிவிட்டு: “கமீதே! இதோ என் குடும்பத்தாரிடமிருந்து உனக்காக ஒரு லட்சம் (திர்கம்) சேர்த்துள்ளேன்” என்றார். அதற்கு கமீத்: “இல்லை, அல்லாஹ்வின் மீது ஆணையாக, அல்லாஹ்வே எனக்குப் கூலி தரும் வரை நான் இதிலிருந்து எதையும் பெறமாட்டேன். ஆனால் உங்களின் சட்டைகளில் ஒன்றை எனக்குத் தந்து கண்ணியப்படுத்துங்கள்” என்றார்; அவரும் கொடுத்தார் ([333]). இதுதான் கமீதின் அந்தஸ்து, இதில் பலவற்றை நாம் தவிர்க்கிறோம்.

பன்னிரண்டு பேரைக் பற்றிய ‘நஸ்’ அவருக்குத் தெரியாமல் போனதன் ரகசியம் என்ன என்று நீங்கள் கேட்கலாம்?

உலகச் செல்வத்தைக் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக — இமாம்களைப் பற்றிய அறியாமையால் அவருடைய அமல்கள் அனைத்தும் வீணானவை என்பதை அவருக்குக் கற்பிப்பது அல்லவா பொருத்தமானது? மேலும் விரிவாகக் கூற வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் அடுத்த அறிவிப்பிற்குச் செல்லும் முன், இதில் உள்ள மற்றொரு சான்றை உங்களுக்குச் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன்: பதினான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு மேலான காலம் சட்டமாக்கலாகக் கருதப்படாது. விவேகமுள்ளவருக்குச் சைகையே போதும்.

தோழர்களின் அறியாமையும் ‘நஸ்’ இல்லாமையும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. அல்-ஹகம் பின் அபீ நயீம் கூறுகிறார்: “நான் மதீனாவில் இருந்த அபூ ஜாஃபரிடம் சென்று: ‘நான் உங்களைச் சந்தித்தால், நீங்கள் தான் ஆலு முஹம்மதின் காஇமா (நிலைநாட்டுபவரா) என்பதை அறியாமல் மதீனாவை விட்டு வெளியேற மாட்டேன் என்று ருக்னுக்கும் மகாமிற்கும் இடையில் நேர்ச்சை வைத்துள்ளேன்’ என்றேன். அவர் எனக்கு எந்தப் பதிலும் கூறவில்லை. நான் முப்பது நாட்கள் தங்கியிருந்தேன். பின்னர் ஒரு பாதையில் அவர் என்னை எதிர்கொண்டு: ‘ஹகமே! நீர் இன்னும் இங்கேயே தான் இருக்கிறீரா?’ என்றார். நான்: ‘ஆம், நான் அல்லாஹ்விடம் செய்த நேர்ச்சையைப் பற்றி உங்களிடம் கூறினேன், ஆனால் நீங்கள் எனக்கு எதையும் ஏவவுமில்லை, தடுக்கவுமில்லை, பதிலளிக்கவுமில்லை’ என்றேன். அதற்கு அவர்: ‘நாளை காலை என் வீட்டிற்கு வாரும்’ என்றார். காலையில் சென்றேன். அவர்: ‘உம் தேவையைக்கேளும்’ என்றார். நான்: ‘நான் உங்களைச் சந்தித்தால், நீங்கள் தான் ஆலு முஹம்மதின் காஇமா இல்லையா என்பதை அறியாமல் மதீனாவை விட்டு வெளியேற மாட்டேன் என ருக்னுக்கும் மகாமிற்கும் இடையில் நோன்பு மற்றும் தர்மத்தை நேர்ச்சை வைத்துள்ளேன். நீங்கள் தான் அவர் என்றால் உங்களுடன் இணைந்து கொள்கிறேன்; இல்லையென்றால் பூமியில் பயணித்து ஜீவனோபாயத்தைத் தேடுவேன்’ என்றேன். அதற்கு அவர்: ‘ஹகமே! நாங்கள் அனைவரும் அல்லாஹ்வின் கட்டளையை நிலைநாட்டுபவர்கள் (காஇம்)’ என்றார். நான்: ‘அப்படியென்றால் நீங்கள் தான் மஹ்தியா?’ எனக் கேட்டேன். அதற்கு அவர்: ‘நாங்கள் அனைவரும் அல்லாஹ்வின் பக்கம் வழிகாட்டுபவர்கள் (மஹ்தி)…’ என்று தொடர்கிறது அந்த அறிவிப்பு.

page 13